9. Die Stufen (28 Stufen)
Die zum SALAH MAKAM - der höchsten Stufe vor Allahs Angesicht - führenden 28 Stufen sind im folgenden aufgeführt.
 
 

9.1. Die ersten 7 Stufen: (1-7) Amenu werden

1. Stufe: Geschehnisse (Dehr 3, Bakara 216)

Zuerst gibt es Ereignisse um die Menschen herum. Allahu Teala weiß über diese Geschehnisse Bescheid, die zur Reife dieser Person beitragen, und diese zur Glückseligkeit im Paradies führen sollen. Oder Allah gestattet es, das Ereignis stattfinden zu lassen. Im Ergebnis ändert sich nichts, egal ob Allahu Teala das Ereignis schafft oder ob Allah das Zustandekommen genehmigt. Das Ergebnis ist dasselbe, auf jeden Fall weiß Allah Bescheid, und Allah erteilt die Genehmigung. Die Geschehnisse passieren jedenfalls mit Allahs Thron der Willenskraft.

BAKARA 216: "Und Krieg, auch wenn es euch nicht gefällt, wurde es euch zur Pflicht auferlegt.

Etwas was Euch nicht gefallen mag, kann für Euch ein Hayir sein (Euch Gotteslohn bringen). Es mag etwas geben, was Ihr liebt,was für Euch ein Scherr(eine Sünde) ist. Und (all dies) weiß Allah, ihr wißt es nicht".

DEHR 3: "Auf jeden Fall werden wir ihn (den Menschen) auf den "Sebil" (zum Allah führenden Weg).

führen. Mancher (vom "Hidayet"-Weg) wird zum Dankbaren. Mancher (der auf keinen Fall auf dem "Hidayet"-Weg gehend seinen Geist Allah ergibt und deshalb) zum Gottlosen (=küfredenlerden) wird".
 
 

2. Stufe: Die Auswertung der Geschehnisse und zu einem Entschluß gelangen (Dehr 3)

Nach diesen Ereignissen kommt es dazu, diese Geschehnisse zu vergleichen, gegenüberzustellen, zu Beurteilen eine feinere Auswertung zu machen, die so zu einem Urteil führen wird. Dies ist die zweite Stufe.

DEHR 3: "Auf jeden Fall werden wir ihn (den Menschen) auf den "Sebil" (zum Allah führenden Weg).

führen. Mancher (vom "Hidayet"-Weg) wird zum Dankbaren. Mancher (der auf keinen Fall auf dem "Hidayet"-Weg gehend seinen Geist Allah ergibt und deshalb) zum Gottlosen (=küfredenlerden) wird".
 
 

3. Stufe: Der Wunsch zu Allah zu gelangen (Rad 22, Ankebut 5, En`Am 125)

Die aus diesen Ereignissen heraus getroffenen Entscheidungen führen uns auf zwei Wege. Entweder ist unsere Entscheidung der Weg Allahs. In unserem Herzen entwickelt sich der Wunsch Allah zu erreichen oder wir verspüren niemals einen solchen Wunsch. Wenn ein Mensch bei der Frage Allah erreichen zu wollen einen Wunsch danach verspürt, hat dieser Mensch bereits die zweite Stufe überschritten und ist auf der dritten Stufe angelangt.

RAD-22: "Diese wünschen sich geduldig des Schöpfers Vech (Angesicht, zu Allah gelangen, Allah zu sehen). Und beten das Namaz-Gebet. Sie geben von ihrem täglich Brot in geheimer und offener Weise und wandeln schlechte in gute Taten; welch schönes Heim gibt es für sie (Paradies)".

ANKEBUT- 5: "Wer mit Allah zusammentreffen möchte (seinen Geist vor dem Tod zu Allah führen möchte), dieser durch Allah bestimmte Tag wird mit Sicherheit kommen. Allah hört und ist wissend".

ENAM 125: "Wen Allah zum Hidayet führen möchte (den Geist zu Allah führen möchte), dessen Brust öffnet Er zur Ergebung (Islâm)".

4. Stufe: Die Manifestation Allahs mit dem Rahim Namen (Yusuf Sure- 53)

Wenn die dritte Stufe erreicht wurde, manifestiert sich Allah mit seinem "Rahim" Namen über ihm. Die zwei wichtigsten Namen (Esma) Allahs , deren einer Rahman ist: Obwohl beide Namen vom gleichen Wortstamm abstammen ist Rahman für alle Menschen gültig. Der Rahim Name hingegen gilt nur für jene, die in Allahs Weg eingetreten sind, die sich bemühen, Allah zu erreichen. Die vierte Stufe Stufe wird durch die Manifestation des "Rahim" Namens Allahs auf einem Menschen, gebildet.

YUSUF-53: "Mein Rabb, ich kann meine Seele nicht entlasten (nicht reinigen), denn meine Seele befiehlt mir die Sünde( das Böse), aber die Seelen, die mein Rabb mit dem Rahim (Namen) offenbarte, sind ausgenommen.Mit Sicherheit wandelt mein Rabb negative Punkte in positive Punkte um und ist rahim ( sendet Rahim, reinigt mit seinem Rahmet-Licht die Seele zur Teskiye und Tasfiye Stufe)."

5. Stufe: Die Garantie Allahs die Person zu ihrem Mürschid zu führen (Maide Sure-16)

In der fünften Stufe gibt Allah der Person, die sich wünscht Allah zu erreichen, sich das zu Herzen nimmt, ein besonderes Geschenk, eine Garantie. Er sagt, dass Er diejenigen, die sich seinem Wohlgefallen ergeben, mit Sicherheit zu den Sebil führe.

Auf der Erde gibt es heute hunderttausende Mürschids. Von den Ordenshäusern (Dergah) dieser Mürschids gibt es zu dem Hauptdergah des Kalifen der Zeit mit den Augen nicht sichtbare, aber auf der Erdoberfläche verteilte Wege. Diese Wege gewährleisten, dass der Geist des Menschen von dem Dergah, dem er angehört, ausgehend das Hauptdergah erreicht. Allahu Teala nennt sie "Sebil". Tausende, hunderttausende Sebil. Jeder von ihnen erreicht am Ende unbedingt das Hauptdergah. Eben, dass Er über diese Wege zu sich führen wird, garantiert Allahu Teala in der fünften Stufe. Wem? Denjenigen, die sich Allahs Wohlgefallen ergeben.

MAIDE-16: "Diejenigen die sich Allahs Wohlgefallen ergeben (die sich wünschen Allah zu erreichen) führt Er damit zu (Allah) den Wegen der Ergebung (den Mürschids) und mit seiner Erlaubnis erhebt er sie aus der Dunkelheit zum Licht und führt sie zum Sirat-i Mustakim".

6. Stufe: Das Aufheben des Vakra-Hindernisses vom Hörsinn (Isra-45, 46, Hac-54)

Auf der sechsten Stufe nimmt Allahû Tealâ das Vakra-Hindernis von den Ohren der Person und gewährleistet dadurch, dass sie die Worte des Mürschids hört. Das bedeutet, dass die Erfassung der Bedeutung seiner Worte durch das Erreichen des Ohres der Person, durch dessen Hören, durch Allahû Tealâ gewährleistet wird.

ISRA-45: "Während Du den Kur'ân liest (ihnen erklärst) ziehen Wir zwischen Dir und ihnen-die nicht an das Jenseits (Ahiret) glauben- einen geheimen Schleier (Hicab-i Mesture)".

ISRA-46:  "Wir positionieren ein Hindernis(Ekinnet) auf ihre Herzen, damit sie ihn, den Kur'ân nicht verstehen und in ihre Ohren ein Gewicht (namens Vakra) ( um zu verhindern, dass sie dich hören). Wenn Du die Einheit deines Rabbs im Kur'ân erzählst, dann kehren sie mit Hass ihren Rücken zu..."

HAC-54: "Damit diejenigen, denen Wissen gegeben wurde, wissen, dass das ein Recht von ihrem Rabb ist, und damit sie daran glauben (Amenû werden), wird in ihre Herzen das Ihbat gegeben ( eine Erweisung, die das Verstehen gewährleistet). Und mit Sicherheit lässt Allah diejenigen, die Amenu (an das Erreichen Allahs glauben) geworden sind den Sirat-i Müstakiym (den Weg der zu Allah führt) erreichen".

7. Stufe: Das Aufheben des Ekinnet-Hindernisses und des Schleiers (Hicabi Mesture) vom Herzen (Amenû werden)

Und in der siebten Stufe hebt Allahû Tealâ das Ekinnet-Hindernis im Herzen dieser Person auf, das das Verstehen der Worte des Mürschids verhindert und setzt an dessen Stelle das Ihbat, ein System, welches das Verstehen der Worte des Mürschids ermöglicht (Hac-54). Somit verschwindet das als "Ekinnet" bezeichnete System im Herzen der Person, das das Verstehen, das Erfassen verhindert. Und Allahû Tealâ nennt diese Menschen, die die siebte Stufe erreicht haben und die Berechtigung erhalten haben zu Verstehen (und davor zu hören), "Amenû". Er gibt ihnen eine zweite Garantie: Die Garantie, dass er sie zum Sirat-i Mustakim führen wird. Hier enden die ersten sieben Stufen und die Person wird Amenû.

HAC-54: "Damit diejenigen, denen Wissen gegeben wurde, wissen, dass das ein Recht von ihrem Rabb ist, und damit sie daran glauben, wird in ihre Herzen das Ihbat gegeben ( eine Erweisung, die das Verstehen gewährleistet). Und mit Sicherheit lässt Allah diejenigen, die Amenu (an das Erreichen Allahs glauben) geworden sind den Sirat-i Müstakiym (den Weg der zu Allah führt) erreichen".
 

9.2. Der zweite siebenstufige Abschnitt

(8.-14. Stufe) Das Erreichen des Mürschids und der Beginn der Tezkiye-Reinigung der Seele

In dem zweiten siebenstufigen Abschnitt erreichen die Person hintereinander neue Hilfestellungen Allahû Tealâs.

8. Stufe:

1- Allah setzt Hidayet in das Herz(Tegabün Sure-11).

Die erste Hilfestellung, die erste Hilfe auf der achten Stufe ist das Setzen des Hidayet in das Herz der Person durch Allah (Tegabün Sure-11) .

TEGABÜN-11:  "Solange es Allah nicht erlaubt wiederfährt keinem ein Unglück! Wer Allah Amenû wird in dessen Herzen wird Hidayet getan. Und Allah ist allwissend".

9. Stufe:

2- Das Umdrehen des Rahmet Tores des Herzens zu Allah (Kaf-33).

Das von Allahû Tealâ gesetzte Hidayet bewirkt das Umdrehen des Herzens der Person zu Allah. Warum umdrehen? Damit die drei Lichter Rahmet, Fazl und Salâvat, die von Allah kommen werden, in das Herz gelangen können.

KAF-33: "Die Person, die im Gayb (unsichtbare Welt) gegenüber Rahman Huschu (Liebe) empfindet und mit einem (zu Allah) gedrehten Herzen (zu Allahs Gegenwart) kommt".
 

10. Stufe:

3- Allah eröffnet einen Weg für das Licht von der Brust zum Herzen (En'am-125, Zümer-22).

Dann eröffnet Allahû Tealâ von der Brust zum Herzen dieser Person einen Weg. Einen Weg, der gewährleistet, dass die Rahmet-, Fazl-, und Salâvat-Lichter nach dem Erreichen der Brust in das Herz eindringen können. Somit trägt Allah in drei Stufen seinen Teil bei.

EN'AM-125:"Wen Allah zum Hidayet führen möchte (den Geist zu Allah führen möchte), dessen Brust öffnet Er zur Ergebung (Islâm)".

ZÜMER-22: "Ist das Herz der Person gleich, dessen Brust Allah dem Islâm geöffnet hat und mit Licht ist, das von seinem Rabb (in sein Herz gelangt), mit dem verfinsterten und verhärtetetem Herzen jener Person? Wehe jenen, deren Herzen Kasiyet (Dunkelheit, Finsternis) gebunden hat, auf Grund von Zikir, sie sind in offenkundigem Dalâlet.

11. Stufe:

4- Von hier an muß die Person Allahs Zikir machen. Zikir ist die fortlaufende Wiederholung Allahs Namen (Müzemmil-8, Zümer-23).

MÜZEMMIL-8: I"Mache Zikir durch Wiederholen Allahs Namen und kehre zu Allah von allem entbunden zu Allah zurück (Erreiche Allah)".

ZÜMER-23:  "Allah sendet jeweils zwei der schönsten Lichter, die Er schuf, zusammen (das Fazl-Licht und das Rahmet-Licht) ähnlich dem Buch herab. Durch diese Lichter (Nur) zittert die Haut der Menschen (überkommt die Menschen ein Schauder) und sie besitzen Huschu zu ihrem Rabb. Dann erweichen (diese Lichter) mit Allahs Zikir die Haut des Menschen (den Körper) und das (Seelen-)Herz (lassen es zittern, reinigen es zur Tezkiye-Stufe und führen somit den Geist der Person zu Allah und führen sie zum Hidayet). Eben das ist Allahs Hidayet, so dass Allah damit diejenigen, die Er wünscht, das Hidayet erreichen lässt. Und wen Er im Dalâlet lässt, für diejenige Person gibt es kein Wegweiser zum Hidayet (Mürschid)".

So gebietet Allahû Tealâ. Hier ist also von einem Menschen die Rede, der mit Allahs Namen Zikir macht. Und Zikir bedeutet also die fortwährende Wiederholung des Wortes Allah: Allah, Allah, Allah, Allah...

Das Wort Allah ist ein Code. Wie bei allen Buchstaben gibt es auch bei arabischen Buchstaben bei jedem Buchstaben einen Schwingungsunterschied. Buchstaben mit unterschiedlicher Schwingungszahl. Im Wort Allah sind die Buchstaben durch Allahû Teâla so positioniert worden, dass wenn ein Lebewesen dieses Wort sagt, z.B. ein Mensch, gelangen von Allahû Teâla unbedingt zwei Lichter, sowohl das Rahmet-Licht als auch das Fazl-Licht zu dessen Brust. Wenn es etwas Unbelebtes ist, z.B. ein Elektron, so gelangt auch zu diesem Elektron von Allahs Gegenwart unbedingt eine Energie. Die heutige Physik bezeichnet diese Energie als "Neutrino". Damit ist das Zikir die Methode, die zwei Lichter Allahs, Rahmet und Fazl, in das Herz eines Menschen gelangen lässt. Wenn eben dieses Zikir gemacht wird, gelangt Allahs Rahmet und Fazl Licht zur Brust und von der Brust zum Herzen der Person, da die Person folgende Bedingungen erfüllt:

Im Herzen besitzt sie Hidayet (Erlösung).

Das Hidayet bewirkt die Drehung des Seelenherzes zu Allah.

Und die Eröffnung eines Weges von der Brust zum Seelenherzen durch Allah gemäß der Enam Sure 125.

Aber der Lichter vollständiges Eindringen in das Herz ist nicht möglich. Das von Allah kommende Fazl-Licht entspricht den einzigartig programmierten positiven Eigenschaften des Geistes, die unbedingt allen Befehlen Allahs folgeleisten und niemals die durch Ihn verbotenen Taten begehen. Sie nennt Allahû Tealâ "Fazl".

Das Rahmet-Licht hingegen ist eine Lichterfolge, die von Allahû Teâla kommend bei der Tezkiye-Reinigung der Seele eine Transporter-Funktion hat. Sie bringen das Fazl-Licht mit sich. Und bei der Rückkehr befördern sie die Dunkelheiten des Seelenherzens, also die negativen Eigenschaften der Seele heraus.

Im Seelenherzen gibt es zwei Tore. Das eine ist das Rahmet-Tor (Tor des Lichts): Das Tor durch das die Lichter (Nur) Allahs in unser Herz gelangen. Das zweite Tor ist das Zulmet-Tor (Tor der Dunkelheit), durch das die Dunkelheiten Satans in unser Seelenherz gelangen. Leider ist bei allen Menschen von Geburt an auf dem Rahmet-Tor ein Siegel. Bis zu dem Tag, an dem die Menschen den von Allah vor der Zeit für sie bestimmten Mürschid erreichen, bleibt ihr Herz immer versiegelt. Sobald die Person ihren Mürschid erreicht, schreibt Allahû Teâla das "Iman"-Wort in ihr Herz. Dann wird das Siegel beweglich. Auf dieser Stufe, die wir Ihnen jetzt erklären möchten, hat die Person also bereits den ersten siebenstufigen Abschnitt hinter sich gebracht und befindet sich auf der vierten Stufe des zweiten siebenstufigen Abschnittes. Sie macht Zikir und die von Hak (Allah) kommenden Rahmet- und Fazl-Lichter gelangen zu ihrer Brust und von der Brust aus den von Allah eröffneten codierten Weg folgend das Herz. Aber auf dem Herzen ist das Siegel. Dieses Siegel verhindert, dass nichts von dem Fazl-Licht in das Herz gelangt. Kein bisschen des Fazl gelangt hinein. Aber das Rahmet-Licht kann an den Rändern des Siegels hindurchsickernd in das Herz gelangen.

12. Stufe:
 

5-Die Entstehung von Huschu im Herzen (Zümer-23, Hadid-16).

Eben dieses hindurchsickernde Rahmet bewirkt eine leichte Erhellung im Herzen dieser Person. Diese Erhellung nennt Allahû Teâla Besitzer von Huschu zu sein. Hier die

HADID-16: "Ist nicht die Zeit gekommen , das in den Herzen derer, die Amenû sind, mit Allahs Zikir und dem (Licht) welches (aufgrund des Zikirs) von Hakk (Allah) herabsteigt, Huschu zu sein (Besitzer des Huschu zu sein)? Sie sollen nicht so werden wie jene, denen das Buch gegeben wurde und später viel Zeit verging ( und sie während dieser Zeit nicht das Zikir Allahs gemacht haben) und deren Herzen Dunkelheit gebunden haben(deren Herzen sich verdunkelten und erkrankten aufgrund des aufgegebenen Zikirs). (Sie sollen also Zikir machen damit ihre Herzen nicht verdunkeln). Ihre Mehrheit sind Fasik (Jene, die nachdem sie das Hidayet erreicht hatten vom Weg abkamen)".

Also ist das Zikir der Person grundlegend. Wenn die Person die drei von uns genannten Voraussetzungen erfüllt, dann gelangt beim Zikir zum Herzen dieser Person das Rahmet- und Fazl-Licht von Allahû Teâla. Aber nur das Rahmet-Licht kann an den Rändern des Siegels hindurchsickern. Rahmet bewirkt in diesem Herzen eine leichte Erhellung, die Huschu genannt wird. Warum eine leichte Erhellung? Das hat zwei natürliche Gründe: Obwohl das als Fazl bezeichnete Licht Allahs bis zum Herzen gelangt, kann es nicht in das Herz eindringen. Und darüber hinaus besteht die Tatsache, dass ständig Satans Dunkelheiten das Herz dieser Person erreichen. Auf dieser Stufe erreicht sie eine leichte Erhellung des Herzens. Eben das ist, Besitzer des Huschu zu sein.

13. Stufe:

6- Das Zeigen des Mürschids (Bakara-45).

Allahû Tealâ hat ein Versprechen für die Besitzer des Huschu: Das Versprechen dieser Person ihren Mürschid zu zeigen, wenn sie das Hacet Gebet betet. Und sie betet das Hacet Gebet auf der dreizehnten Stufe. Allah zeigt ihr ihren Mürschid.

BAKARA-45:  "Mit Geduld und mit Namaz (Hacet Namaz) verlangt die Istiane (euren Mürschid, denjenigen der Euch zum Sirat-i Mustakiym führen wird ) und das ist eine schwere Arbeit. Aber für die Besitzer des Huschu ist es keine schwere Aufgabe".

14. Stufe:

7- Das Erreichen des Mürschids (Cin-14, Kehf-17, Mümtehine-12, Furkan-70, Fetih-10).

An diesem Punkt erreicht der Mensch den ihm von Allah gezeigten, vor der Zeit für ihn bestimmten Mürschid (Cin Sure-14, Kehf Sure-17), und spricht vor ihm gemäß der Mümtehine Sure 12 das Bußgebet. Dieses Bußgebet wird in der Furkan Sure-70 dargestellt. Und am Ende dieses Bußgebetes küsst er gemäß der Fetih Sure-10 seine Hand und der Satz, den er als letztes sagt lautet: "Lâ ilâhe illâllah, muhammedün resûlullah".

CIN-14: "Unter ihnen gibt es sowohl diejenigen, die sich Allah ergeben, als auch jene (deren Herzen) Dunkelheit gebunden hat. Wer sich (Allah) ergeben möchte sucht seinen Mürschid.

KEHF-17: "Wen Allah zu sich geführt hat (wessen Geist Er zu sich geführt hat), der hat mit Sicherheit das Hidayet erlangt. Und wer in das Dalâlet gefallen ist, für denjenigen lässt sich kein heiliger Mürschid finden".

MÜMTEHINE-12: " Du Prophet, wenn zu Dir Mümin Frauen kommen, um vor Dir das Biat (die Ergebung) zu verwirklichen, so erkenne ihr Biat dann an, wenn sie Dir versprechen Allah nichts gleich zu setzen (Schirk), nicht zu stehlen, keinen Ehebruch zu begehen, ihre Kinder nicht zu töten, zwischen ihren Händen und Füßen keine Verleumdung zu erfinden und zu verbreiten und Dir nicht in den Dingen, die ich ihnen befahl zu rebellieren. Und bitte Allah für sie um Magfiret. Gewiß ist Allah Magfiret gewährend (Vergebung, bei der die negativen Punkte in positive umgewandelt werden) und Besitzer des Rahmet.

FURKAN-70: "Aber Allah wandelt die Sünden in Sevab (positive Taten, Bewertung) desjenigen um,der (vor seinem Mürschid) ein Buße verspricht und (aufgrund des Bußversprechens vor seinem Mürschid in sein Herz Iman geschrieben wird und damit zum) Mümin wird und (aus dem selben Grunde) mit Taten beginnt die seine Seele reinigen. Und Allah ist derjenige, der die Sünden in positive Punkte wandelt und Besitzer des Rahmets ist".

FETIH-10: "Gewiß haben sie, wenn sie sich Dir ergeben (Biat) Allah ergeben (Biat), auf ihren Händen war die Hand Allahs (da Allah deinen ganzen Körper und damit auch deine Hände erfüllt hat). Wer (seinen Rang in das Minus) fallen lässt hat gewiß wegen seiner Seele seinen Rang in das Minus fallen lassen (da er die Eide, die er Allah leistete nicht einhielt). Und wer seine Eide, die er Allah geleistet hat (seinen Yemin-,Misak- und Ahd-Eid) einhält dem wird große Belohnung gegeben (dem wird die Glückseligkeit im Paradies zu Teil)".

Damit hat dieser Mensch den von Allah für ihn bestimmten Mürschid erreicht. Und von Allâhu Teâla bekommt er für dieses Erreichen sieben Belohnungen.
 

DIE SIEBEN BELOHNUNGEN ALLAHS

Die erste Belohnung: Das Geschenk das Allahû Teâla dieser Person macht ist, daß der Geist des Mürschids über ihrem Kopf seine Stellung einnimmt, laut der Mü'min Sure 15. Allahû Teâla gebietet:

MÜMIN-15:"Allah, der die Grade erhöht und der Besitzer der Himmel ist, schickt auf das Haupt der Person unter seinen Geschöpfen, (die Er zu sich führen möchte, da sie sich selber wünscht Allah zu erreichen) mit seinem Befehl einen Geist, der (dem Geist der Person die Befehle Allahs) mitteilt, dass der Tag gekommen ist Allah zu erreichen".

Die zweite Belohnung: Was geschieht mit dem eigenen Geist wenn dieser Geist den Körper der Person erreicht? Gemäß der Nebe Sure 39 verläßt er den Körper. Und erreicht den Ordenssitz an dem sich sein Mürschid befindet. Dort wird ihm ein Rahle (Lesepult für den Kur'an) zugewiesen und für den Geist beginnt die Lehre.

NEBE-39: "Eben jener Tag (an dem Tag an dem die Hand des Mürschids geküsst wird und sich ihm ergeben wird und damit der Iman ins Herz geschrieben wird) ist der Hakk-Tag. Die sich wünschende Person (die sich wünscht Allah zu erreichen) nimmt sich den Weg (den Sirat-i Müstakim), der sie zu ihrem Rabb führt. Allah wird (der Person, die ihn erreicht) zur Zufluchtsstätte".

Die dritte Belohnung: Die Umwandlung aller negativen Punkte der Person in positive Punkte durch Allahû Teâla. Das gebietet Allahû Teâla in der Furkan Sûre 70.

FURKAN-70: "Aber Allah wandelt die Sünden in Sevab (positive Taten, Bewertung) desjenigen um,der (vor seinem Mürschid) ein Buße verspricht und (aufgrund des Bußversprechens vor seinem Mürschid in sein Herz Iman geschrieben wird und damit zum) Mümin wird und (aus dem selben Grunde) mit Taten beginnt, die seine Seele reinigen. Und Allah ist derjenige, der die Sünden in positive Punkte wandelt und Besitzer des Rahmets ist.

Allahû Teâla wandelt eben alle negativen Punkte, die durch die Sünden der Person entstanden sind, in positive Punkte um, wenn sie die Hand des von Allah bestimmten Mürschids küsst (und sich somit ihm ergibt).

Stellen Sie sich vor, dass so jemand 14 Stufen hinter sich gelassen hat. Jemand der seinen Mürschid von Allah erfrägt und den Mürschid erreicht, der ihm von Allah gezeigt wurde, ist ein Mensch, der sich auf der vierzehnten Stufe befindet. Das bedeutet, er ist auf der Halben Strecke des Weges angelangt, denn die Gesammtheit des Weges sind 28 Stufen. An der 14. Stufe angelangt, erhält solch ein Mensch von Allahû Teâla drei Garantien:

1- Allah hat ihm die Garantie gegeben ihn zu seinen Sebil (Wege, die vom Mürschid  zum Imam der Zeit führen) zu führen.

2- Allah hat ihm die Garantie gegeben ihn zu seinem Sirat-i Mustakim (der Weg,  der unseren Geist zu Allah führt) zu führen.

  3- Allah hat ihm die Garantie gegeben, ihn zu Sich zu führen.

In der Tat gibt Allahû Teâla auf der fünften Stufe dieser Person, die Seinem Willen folgt, die Garantie sie zu seinen Sebil zu führen. Auf der siebten Stufe gibt Allah die Garantie, dass Er die Person, die Amenû geworden ist, zum Sirat-i Müstakim führen wird.

Auf der zehnten Stufe dann gibt Allahû Teâla die Garantie, die Person zu Sich (Allah) zu führen, in deren Herzen Er das"Hidayet" gesetzt hat, deren Herzen Er zu Sich gedreht hat und einen Weg von der Brust zum Herzen eröffnet hat.

Somit hat jemand der die 14. Stufe erreicht hat drei Garantien von Allahû Teâla bekommen.

Allahs Garantie sie zu seinen Sebil zu führen: 5.Stufe.

Allahs Garantie zum Sirat-i Müstakim zu führen: 7.Stufe.

Allahs Garantie zu Sich zu führen: 10. Stufe.

So jemand betet das Hacet Gebet und Allah zeigt ihm mit Sicherheit, wenn er das Huschu erreicht hat, seinen Mürschid. Wenn er seinen Mürschid erreicht, wandelt Allah alle seine negativen Punkte in positive um.

Die vierte Belohnung: Dann die vierte Belohnung Allahû Tealâs gemäß der Bakara Sure 261:

BAKARA-261: "Die Stellung derer, die auf Allahs Weg ihr Habgut ausgeben, ist wie die einer Pflanze die sieben Ähren trägt, auf deren jeder 100 Korn sind. Für denjenigen, den Er will erhöht Allah (das tägliche Brot, den Lebensunterhalt) um das Vielfache. Allah ist VASI'un ALIM".

Das bedeutet wenn diese Person eine gute Tat vollbracht hat mit dem Wert 1, gibt Allah ihr das 100 fache, dann 200 fache usw. Auf der ersten Stufe der Seele 1 zu 100, auf der zweiten Stufe 1 zu 200,..., auf der siebten Stufe 1 zu 700. Das ist das Geschenk Allahû Tealâs für diese Person.

Die fünfte Belohnung: Bei der Verkündung der Bedingungen, die jemand erfüllen muß, um Mürschid zu werden sieht Allahû Tealâ auch vor, dass derjenige sich auf der Salah Stufe, d.h. der 28. Stufe befindet. Dieser jemand, der die 28. Stufe erreicht, hat zunächst die Ihlâs Stufe erreicht, all die negativen Eigenschaften seiner Seele gereinigt und seine Seele Allah ergeben. Daraufhin lädt ihn Allahû Tealâ eines Morgens zur "Seher" Zeit zum Tövbe-i Nasuh (Nasuh-Bußgebet). Durch das Wort für Wort Nachsprechen der von Allah gesagten Worte verwirklicht er sein Nasuh-Bußgebet. Und gemäß der Tahrim Sure 8 entsteht über dem Kopf der Person, die die Nasuh-Buße verwirklicht ein kreisförmiger Schein. Dieser Schein zieht gemäß der Ahzab Sure 43 von Allah ein Licht namens Salavat zu sich, welches von Engeln befördert wird. Allahû Tealâ gebietet für dieses Salavat Licht:

BAKARA-157: "Sie (die wissen, dass sie während des irdischen Lebens zu Allah kehren werden); Das Rahmet- und Salavat Licht ihres Rabb ist über ihnen. Eben sie sind es, die das Hidayet erreicht haben".

TAHRIM-8: "Ihr, die ihr Amenû seid, verrichtet mit dem Nasuh- Bußgebet (Nasuh-Tövbe) Buße, damit Allah Eure Sünden bedeckt und Euch in Paradiese setzt unter denen Flüsse fließen. An jenem Tag wird (Allah) die Nebi (Propheten, die heilige Bücher bekommen haben) und mit Ihnen diejenigen, die Amenû sind, nicht beschämen. (An jenem Tag) Gehen sie mit ihrem Schein der vor und rechts von ihnen ist und (an dem Tag, an dem sie das Nasuh-Bußgebet leisten) sagen sie "Unser Rabb, vollende unser Licht, vergib uns, gewiß bist Du zu allem fähig".

AHZAB-43: "Er ist es (Der große Allah ist es), der Er und seine Engel Euch das Salavat (Licht ) zukommen lassen, damit es Euch ( Eure Seelenherzen) von der Dunkelheit zum Licht führt. Allah ist den Mümin Rahiym (schickt das Rahmet-, Fazl- und Salavat- Licht)".

Eben dieser sich über dem Haupte des Mürschids Geists befindende kreisförmige Schein besitzt die Eigenschaft, ständig von Allah das Salavat-Licht zu sich anzuziehen. Dieser kreisförmige Schein zieht ständig dieses Licht, das Salavat-Licht, zu sich und leitet es zum Herz der Seele der Person, deren Mürschids Geist über ihr ist. Das ist Allahs fünftes Geschenk.

Die sechste Belohnung: Das sechste Geschenk unseres großen Rabbs für die Person, die ihren Mürschid erreicht hat, ist dass Er das "Iman" (Glaubenswort) in ihr Herz schreibt. Auf dieser Stufe schreibt Allahû Tealâ das Iman Wort in ihr Herz und das macht sie zum Mümin. Und noch eine wichtige Folge: Da im Herzen der Person das Iman-Wort geschrieben steht, ist das Siegel nun wie ein sich in einem Zylinder bewegender Kolben.

MÜCADELE-22: " ... In ihre Herzen wird Iman geschrieben und sie werden von einem Geist (durch des Mürschids Geist über ihrem Haupt) von Allahs Gegenwart (der dort ausgebildet wurde) unterstützt".

Die siebte Belohnung: Und wenn die Person, in deren Herzen das Iman-Wort geschrieben wurde Allahû Tealâs Zikir macht, kommt von Allah zur Brust dieser Person das Rahmet- und das Fazl-Licht. Das Rahmet- und Fazl-Licht gelangen dem codierten Weg folgend zum Herz. Durch den Druck den das Rahmet- und das Fazl-Licht und ständig das Salavat-Licht ausüben wird das beweglich gewordene Siegel in das Herzinnere gedrückt. Es wird bis zum Zulmet-Tor, dem Tor der Dunkelheit gedrückt und verschließt das Zulmet-Tor. Somit ist bei Verschluß des Zulmet-Tores während des gesamten Zikirs es den Dunkelheiten Satans nicht möglich das Herz dieser Person zu erreichen. Dahingegen wird sowohl Allahs Rahmet-Licht als auch das Fazl-Licht durch das Rahmet-Tor eintreten. Weshalb? Denn das Siegel, dass das Rahmet-Tor verschließt, befindet sich nicht mehr an diesem Platz. Da das Siegel, das das Rahmet- und Fazl-Licht verhinderte, das Tor verschloß, nicht mehr dort ist, können sowohl das Rahmet als auch das Fazl einfach in das Herz gelangen.

Allahû Tealâ sagt, dass, in wessen Herz Allahs Rahmet und Fazl eindringen können Er mit der Nefsi-Tezkiye (Reinigung der negativen Eigenschaften der Seele) dieser Person beginnen wird. Allahû Tealâ beabsichtigt mit der Nefsi-Tezkiye etwas: Das gemeinsme Eindringen von Rahmet und Fazl in das Herz der Person. Hier beginnt die Person mit der Nefsi-Tezkiye, d.h. dem Amilüssalihat und der zweite siebenstufige Abschnitt ist hier abgeschlossen.

9.3. Der dritte siebenstufige Abschnitt

Hakki Tavsiye- Die Empfehlung Hakks, Nefsi-Tezkiye- Reinigung der Seele zu 51%, 15.-21.Stufe)

15. Stufe:

(1) NEFSI EMMARE: Nefsi Emmare (Yusuf Sure-53)

Mit der Zunahme des Zikirs von einer auf zwei, drei, vier Stunden erreicht die Aufenthaltsdauer Allahs Lichts im Seelenherz der Person zwei, drei, vier Stunden. Mit der Zunahme der Stunden bewirkt das Licht Allahs eine positive Entwicklung in diesem Herzen und zunächst wird die Nefs-i Emmare gereinigt. Nefsi-Emmare wird in der Yusuf Sure 53 erklärt. Hz. Yusuf sagt zu Allahû Tealâ:

YUSUF-53: "Mein Rabb, ich kann meine Seele nicht entlasten (nicht reinigen), denn meine Seele befiehlt mir die Sünde( das Böse), aber die Seelen, die mein Rabb mit dem Rahim (Namen) offenbarte sind ausgenommen. Mit Sicherheit wandelt mein Rabb negative Punkte in positive Punkte um und ist rahim ( sendet Rahim, reinigt mit seinem Rahmet-Licht die Seele zur Teskiye und Tasfiye Stufe)."

Ein Mensch wird also bei seiner Geburt mit all den negativen Eigenschaften seiner Seele geboren. Da er in seiner Seele nur negative Eigenschaften besitzt, befiehlt sie immer zu sündigen und beantragt beim Verstand, der den physischen Körper steuert, die Sünde. Wir sprechen von einer Anfangsstufe der Seele, die die Sünde befiehlt.

Zu Beginn ist die Person also auf der Nefsi-Emmare Stufe, die vielleicht am schönsten in Allahû Tealâs Vers in der Hac Sure 53 beschrieben wird:

HAC-53: "(Allahs Zulassung zur Verführung durch Satan) ist für diejenigen, deren Herzen Dunkelheit (Kasiyet) gebunden haben (verfinstert und verhärtet sind) und (aus diesem Grund) kranke Herzen haben, um das von Satan suggerierte ihnen zur Prüfung werden zu lassen".

Allahû Tealâ sagt in diesem Vers, dass diese Herzen Dunkelheit gebunden haben und dass diese dunklen Herzen krank sind. Warum sagt Er das? Wie bereits vorher schon erwähnt, bestehen die Herzen der Menschen zu Beginn nur aus den negativen Eigenschaften der Seele. Diese negativen Eigenschaften halten ihre Herrschaft bis zum Erreichen der zehnten Stufe durch die Person aufrecht. In der zehnten Stufe beginnt langsam langsam Allahs Rahmet-Licht in ihr Herz einzudringen. Wir sehen also das Allahs Rahmet zum ersten mal auf der zehnten Stufe das Herz erreicht. Aber die Dunkelheit besteht trotzdem weiterhin. Denn dieses ankommende Licht bringt nur eine leichte Erhellung zustande, soviel wie zur Erlangung des Huschu notwendig ist. Das entspricht einer Erhellung von zwei Prozent. Die Person ist also immer noch auf der Nefsi-Emmare Stufe. Die Besonderheit der Nefsi-Emmare ist, dass das Herz Dunkelheit gebunden hat. Was bedeutet die Bindung von Dunkelheit? Erstens: Das Seelenherz ist stockfinster, besteht nur aus negativen Eigenschaften, da es nie von Licht erreicht wurde ist es in einer absoluten Dunkelheit. Zweitens: Das Herz ist verhärtet.

16. Stufe:

(2)   NEFSI LEVVAME: Nefsi Levvame (Kiyame Sure-2)

KIYAME-2: " Ich schwöre der levvame (verurteilten, beschuldigten) Seele".

Auf die Nefsi-Emmare folgend wird der Tag kommen, dass die Nefsi-Levvame der Person mit zunehmendem Zikir- den von Allah erhaltenen Anweisungen folgend- gereinigt wird. Die Nefsi-Levvame ist die Stufe der Seele auf der die Seele beschuldigt, getadelt wird. Die Person ist in Allahs Weg eingetreten. Die sich auf Allahs Weg befindende Person hat bestimmte Wünsche von Allah. Sie möchte ihre Seele reinigen und ihren Geist zu Allah führen. Aber sie stellt fest, dass ihre Seele, trotzdem sie sich auf Allahs Weg befindet, immer noch Fehler begeht. Da ihre Seele diese Fehler begeht, beschuldigt und tadelt sie ihre eigene Seele. Daraufhin peinigt ihr Geist ihre Seele gemäß dem Vers " wer nicht seinen Verstand verwendet, den peinigen wir!". Das macht die Person zusätzlich unzufrieden und bewirkt ihre Reue. Diese Person bereut ihre Tat. Wenn wir also an die Nefsi Levvame denken, denken wir an solch eine Seele, eine beschuldigte, getadelte Seele. Obwohl sie sich auf Allahs Weg befindet, begeht sie leider immer noch Fehler. Weshalb? Diese Person kann nur eine oder zwei Stunden Zikir machen. Also soviel, dass sie die Nefsi Levvame Stufe erreicht. In dieser Zeit kann sie keine Schuld begehen, keine Sünden begehen. Da jedoch in der übrigen Zeit (wenn sie zwei Stunden Zikir macht), in den übrigen 22 Stunden, ihr Herz wieder den alten finsteren Zustand annimmt, ist es selbstverständlich möglich, Fehler zu begehen. Mit dem ungewollten Begehen dieser Fehler schämt sich die Person vor Allah und ihrem Mürschid. Da ihre Seele die Fehler begeht, verurteilt sie ihre Seele.

Die Person macht also Zikir und verrichtet alle Gebete auf höchster Ebene. Und auf der zweiten Stufe hat ihr Seelenherz die Nefsi Levvame erreicht- die Stufe, auf der die Seele verurteilt wird.

17. Stufe:

  (3) NEFSI MÜLHIME: Nefsi Mülhime (Schems Sure-8 )

Und die Person macht immer mehr Zikir. Mit zunehmendem Zikir kommt der Tag, an dem das Seelenherz dieser Person die Mülhime Stufe erreicht. Die Mülhime-Stufe wurde in der Schems Sure-8 designt. Allahû Tealâ gebietet:

SCHEMS-8: "Ihr (dieser Seele) wird (Allahs) Takva und (Satans) Füccur eingegeben".

Bis zu diesem Punkt hatte sie sowieso das gesamte Füccur Satans gespürt, gehört. Da es um die Seele geht, spiegeln sich alle Wünsche Satans in der Seele wieder. Die Seele hört sie alle, und damit nicht genug! Sie möchte sie auch erfüllen. Alle Anfragen, die sie beim Verstand macht, sind Aufforderungen zur Sündigung und sie möchte sündigen. Denn sie besteht nur aus negativen Eigenschaften, die sie zur Sünde drängen. Auf der dritten Stufe wird diese Person beginnen, auch Allahs Worte in ihrem Seelenherzen zu hören. Diese Stufe hat aus diesem Grund die Bedeutung Eingebungen zu bekommen. Nefs-i Mülhime ist eine Stufe der Seele, auf der sie auch Allahs Eingebungen erhält, beginnt Allahs Eingebungen zu erhalten. Die dritte Stufe unserer Seele.

18. Stufe:

 (4) NEFSI MUTMAINNE: Nefsi Mutmainne (Fecr Sure-27, Rad Sure-28)

Dann wird die Person auch mit Hilfe der Eingebungen Allahs zunehmend mehr Zikir machen. Mit zunehmendem Zikir wird auch die Aufenthaltsdauer des Rahmets und Fazls in ihrem Seelenherzen zunehmen und deshalb wird sie immer mehr Zikir machen und ihr Herz wird immer erleuchteter. Und es wird der Tag kommen, an dem sie die Nefsi Mutmainne erreicht. Die Nefsi Mutmainne ist die Stufe der Seele, die die Erlangung der Sättigung repräsentiert. Wann immer ein Mensch es schafft, die mit Ehrgeiz bezeichnete negative Eigenschaft zu besiegen und damit abzuschalten, wird er sehen, dass die Dinge die Allah ihm geschenkt hat, in Wirklichkeit ausreichend für ihn sind. Aber bis zu jenem Tag hat er das wegen seines Ehrgeizes nicht gemerkt. Diese als Ehrgeiz bezeichnete negative Eigenschaft kann die Person immer dazu verleiten, die Grenze dessen, was Helal ist, zu überschreiten. Das, was Haram ist, kann zum Teil der Persönlichkeit werden. Das bedeutet also, dass der Ehrgeiz die grosse negative Eigenschaft der Seele ist, die die Besonderheit besitzt, den Menschen die Bedeutung von Helal (Erlaubtem) und Haram (Verbotenem) vergessen zu lassen und die Grenze von Helal zum Haram zu überschreiten!

Viele Menschen sagen, wenn von Ehrgeiz die Rede ist, dass "das Aufsteigen der Menschen nur durch Ehrgeiz ermöglicht wird". In Wirklichkeit ist der Faktor, der das Aufsteigen des Menschen in geistiger Hinsicht niemals der Ehrgeiz. Sich die Schönheiten Allahs zu wünschen bedeutet niemals Ehrgeiz, denn Ehrgeiz ist eine negative Eigenschaft der Seele. Das was nach den Schönheiten Allahs verlangt hingegen ist eine positive Eigenschaft des Geistes. Sie können es den Wunsch nennen, dasselbe zu erlangen oder zu besitzen wie jemand anderer, ohne dabei Missgunst zu verspüren, aber was Sie unbedingt wissen müssen ist, dass die Seele nur negative Eigenschaften besitzt. Die negative Eigenschaft der Seele widerspricht allen Befehlen Allahs, rebelliert gegen sie, möchte nie die Anweisungen befolgen und unbedingt das machen, was Allah verboten hat. Eben alle negativen Eigenschaften besitzen dieses Merkmal. Es gibt Anweisungen Allahs, die die negativen Eigenschaften der Seele niemals einhalten möchten und Verbote Allahs, die durch die negativen Eigenschaften der Seele unbedingt gebrochen werden möchten. Betrachten Sie also den Sachverhalt genau: Hier ist die Rede von den negativen Eigenschaften der Seele.

Wenn also die Person sich von dem als Ehrgeiz bezeichneten System der negativen Eigenschaften klären kann, ist sie sich ganz sicher, dass die Dinge, die Allah ihr erwiesen hat, eigentlich für sie ausreichend sind. Sie sieht, dass sie mit ihnen erfüllt und mutmain, zufrieden wird. Und Allahû Tealâ sagt, dass das, was zur Mutmainne führt wieder das Zikir ist.

RAD-28: "Sie sind Amenu geworden und ihre Herzen sind mit Allahs Zikir zufrieden (mutmain) geworden (Sie haben die Emmare, Levvame, Mülhime und Mutmainne Stufen mit der Wiederholung Allahs Namen passiert). Beachtet, daß die Herzen (die Seelenherzen) nur mit dem Wiederholen (Zikir) des Namen Allahs befriedigt (erfüllt)werden können".

Mutmainne bedeutet also erfüllt, zufrieden sein, der Punkt an dem die Person begreift, dass die Dinge, die Allah ihr erwiesen hat, ausreichend sind und die Sättigung beginnt. Diesen Punkt nennt Allahû Tealâ "Mutmainne".

FECR-27: " Du Seele, die du mutmain bist".

Die vierte Stufe unserer Seele wird also in unserem Kur'ân-i Kerîm als die erfüllte, mutmain gewordene Seele bezeichnet. Eine Seele, die das, was Allah gegeben hat, als ausreichend empfindet und damit gesättigt ist.
 

19. Stufe:

(5) NEFSI RADIYE: Nefsi Radiye (Fecr Sure-28)

Die nächsten Stufen heißen Radiye und Mardiye. Fecr Sure 28.Vers:
 

FECR-28: " Kehre zu deinem Rabb zurück, mit Allah zufrieden und gewinne Allahs  Zufriedenheit".

Radiye ist der Punkt, an dem der Mensch mit Allah zufrieden wird. Wer immer auch mit dem satt wird, was Allah ihm gegeben hat, damit zufrieden wird, begreift, dass das, was Allah ihm gegeben hat, für ihn ausreichend ist, für denjenigen gibt es kein Hindernis mehr, mit Allah zufrieden zu sein. Aus diesem Grund gibt Allahû Tealâ der Mutmainne folgenden Stufe den Namen Radiye.

20. Stufe:

(6) NEFSI MARDIYE: Nefsi Mardiye (Fecr Sure-28)

Und wir müssen wissen, dass wann immer wir mit Allah zufrieden sind im selben Augenblick Allah mit uns zufrieden ist. Ein Satz den Allah einem seiner grossen Heiligen auf dem Weg gesagt hat ist sehr bemerkenswert. Allah gebietet: "Ich bin mit Dir zufrieden, bist auch Du mit Mir zufrieden?". Wie war die eigentliche Reihenfolge? Zuerst sollte das Geschöpf mit Allah zufrieden sein (Radiye) damit anschließend Allah mit seinem Geschöpf zufrieden ist (Mardiye). Aber dieser Satz ist ein besonderer um Allahs heilige Geschöpfe zu honorieren: ";Ich bin mit Dir zufrieden, bist auch Du mit Mir zufrieden?".

Als ob Allah mit seinem Geschöpf zufrieden wäre, welches nicht mit Ihm zufrieden ist. Das ist natürlich nicht möglich... Mit dem Geschöpf, das nicht mit Ihm zufrieden ist, wird Allahû Tealâ nie zufrieden sein. Wenn jemand Ihnen sagt:

"Allah ist mit mir nicht zufrieden, warum ist Er mit mir nicht zufrieden?", müssen Sie darauf antworten:

"Bist Du mit Allah zufrieden? Zuerst musst Du mit Allah zufrieden sein. In dem Moment, in dem Du zufrieden bist, ist auch Allah mit Dir zufrieden geworden".

Warum sagen wir das? Denn obwohl die übrigen der sieben Stufen der Seele, außer der Radiye und Mardiye, von Allahû Tealâ einzeln in unterschiedlichen Versen benannt werden, werden Radiye und Mardiye gemeinsam in der Fecr Sure 28 erwähnt. Er sagt: " radiyeten mardiyye..." und lässt auch kein Wort dazwischen. Hierdurch verstehen wir, dass wenn Allahû Tealâ von Radiye und Mardiye seines Geschöpfes spricht, das das Zufriedensein dieser Person mit Ihm und das Zufriedensein Allahs mit dieser Person bedeutet. Und nicht nur, dass es zwischen den beiden Schritten keine andere Stufe gibt, sondern auch, dass auch in dem Augenblick in dem das Geschöpf mit Allah zufrieden ist, auch Allah mit ihm zufrieden ist. Das ist das initiale Zufriedensein.

FECR-28:"Kehre zu deinem Rabb zurück, zufrieden mit Allah und mit der gewonnen Zufriedenheit Allahs".

Allahû Tealâs Zufriedenheit ist äußerst wichtig, denn alle Menschen sind damit beschäftigt Allahs Zufriedenheit zu gewinnen. Allahs Zufriedenheit besteht aus drei Facetten. Die erste Zufriedenheit (Wohlgefallen), die zweite Zufriedenheit und die dritte Zufriedenheit. Das sind die Zufriedenheiten, die nach der initialen Zufriedenheit kommen und sich auf die Ergebungen beziehen.

Wann immer ein Mensch seinen Geist Allahû Tealâ ergeben hat, bedeutet das die Erlangung des ersten Wohlgefallen Allahs. Wann erreicht die Person, die Allahs Willen folgt die Zufriedenheit Allahs? Wenn ihr Geist Allah erreicht, d.h. die erste Ergebung vollbracht ist. Aus diesem Grund hatten wir gesagt, dass in dem Moment, an dem sich der Mensch wünscht, Allah zu erreichen, Allah das weiß und sich dieser Mensch Allahs Zufriedenheit, Willen ergeben hat. Wann wird Allahs erster Wohlgefallen, Wille verwirklicht? Dann wenn der Mensch seinen Geist zu Allah geführt hat und ihn Allah ergeben hat (22. Stufe).

Das zweite Wohlgefallen entsteht wann? Dann, wenn die Person ihren physischen Körper Allah ergeben hat (25. Stufe).

Das dritte Wohlgefallen, das höchste Wohlgefallen, entsteht wann? Dann, wenn die Person von allen negativen Eigenschaften der Seele befreit ist und auch ihre Seele Allah ergeben hat (27. Stufe).

Wir betrachten hier also den Punkt, an dem Allahû Tealâ mit ihr zufrieden ist. Das ist das initiale Wohlgefallen und im selben Augenblick ist Allah mit ihr zufrieden. Und gleich darauf erreicht die Person die Tezkiye-Stufe. Die fünfte Stufe ist die Radiye, auf der das Geschöpf mit Allah zufrieden ist. Die sechste Stufe, Mardiye, auf der Allah mit seinem Geschöpf zufrieden ist.

21. Stufe:

(7) NEFSI TEZKIYE: Nefsi Tezkiye (Fatr Sure-18)

Und endlich erreicht sie das Zikir Niveau welches den Namen "Tezkiye" trägt. In der Fatr Sure 18 gebietet Allahû Tealâ:

FATR-18: "Wer seine Seele reinigt, reinigt sie für seine eigene Seele und (ihr Geist) macht sich auf den Weg zu Allah".

Wenn wir also Nefsi Tezkiye sagen sprechen wir von der siebten Stufe. Im Durchschnitt nimmt die Helligkeit der Seele mit jeder Stufe um sieben Prozent zu.

In diesem Fall kann in der Nefsi Emmare im Herzen der Person die Helligkeit ungefähr sieben Prozent ausmachen.

In der Nefsi Levvame sind es 14%,

in der Nefsi Mülhime 21%,

in der Nefsi Mutmainne 28%,

in der Nefsi Radiye 35%,

in der Nefsi Mardiye 42%,

in der Nefsi Tezkiye 49%.

Und zwei Prozent Licht hatten sich beim Huschu gesammelt, so dass insgesamt eine Ansammlung von 51% Licht entsteht.

Wir sehen, dass bei jemandem, der die Tezkiye erreicht hat, das Licht die Dunkelheiten übersteigt. Der von unserer Seele vor der Zeit Allah geleistete YEMIN-Eid ist dieser Eid: Den Tag zu erreichen, an dem die negativen Eigenschaften, also die Dunkelheiten unserer Seele nicht die Übermacht haben. Die Übermacht haben die Lichter (Nur) Allahs. Hiermit sehen wir, dass die Menschen in Angesicht Allahs diese Ziele erreichen.

Das Rahmet- und Fazl-Licht Allahs erlangen einen Punkt, an dem nunmehr das Herz der Person eine unbedingte Erhellung von 51% erreicht hat. Immer noch sind zu 49% Dunkelheiten. Aber die Herrschaft über das Herz ist an das Licht Allahs übergegangen.

Wir haben also gesehen, dass die Person von der Nefsi Emmare beginnend einen siebenstufigen Reinigungsprozess durchläuft und am Ende das Licht in ihrem Herzen die Dunkelheiten besiegt. Was passiert wohl mit dem Geist? Was geschieht während dieser Zeit mit dem Geist?
 

9.3.1- Die Tezkiye Reinigung unserer Seele und das Erreichen Hakks (Allahs) durch unseren Geist

Wir betrachten die Lage unseres Geistes während diesem Zeitabschnitt. Die Nebe Sure 39 sagt uns:

NEBE-39: "Eben jener Tag (an dem Tag, an dem die Hand des Mürschids geküsst wird um Hakk zu erreichen und sich ihm ergeben wird) ist der Hakk-Tag. Die sich wünschende Person (die sich wünscht Allah zu erreichen) nimmt sich den Weg (den Sirat-i Müstakim), der sie zu ihrem Rabb führt. Allah wird (der Person, die ihn erreicht) zur Zufluchtsstätte".

Allahû Tealâ wird also dem Geist der Person zur Zufluchtstätte, welcher diesem Weg folgend Allah erreicht, so sagt Er. Hier ist also die Rede vom Erreichen Allahs durch ihren Geist und das ist der Punkt, an dem der Geist den physischen Körper verlässt und den Sirat-i Mustakiym erreicht. Wie kommt es hierzu?

Auf der vierzehnten Stufe hat die Person das Hacet Namaz gebetet und Allah hat ihr ihren Mürschid gezeigt. Sie hat den Mürschid erreicht, der für sie vor der Zeit von Allah bestimmt wurde und ihr im Hacet Gebet gezeigt wurde und seine Hand geküsst und sich ihm ergeben. Und in diesem Moment bildet sich sofort ein Geist des Mürschids über der sich ergebenden Person, des "Mürids" also. (Mürid bedeutet "der sich wünschende"). Die Bezeichnung Mürid erhält derjenige, der sich wünscht Allah zu erreichen und den Allah zu dem Mürschid geführt hat, der von Allah die Aufgabe hat ihn zu Allah zu führen. Er ist jemand, der in sich den Wunsch trägt, Allah zu erreichen. Schauen wir jetzt gemeinsam was Allahû Tealâ in der Mümin Sure 15 sagt:

MÜMIN-15:  "Allah, der die Grade erhöht und der Besitzer der Himmel ist, schickt auf das Haupt der Person unter seinen Geschöpfen, (die Er zu sich führen möchte, da sie sich selber wünscht Allah zu erreichen) mit seinem Befehl einen Geist, der (dem Geist der Person die Befehle Allahs) mitteilt, dass der Tag gekommen ist, Allah zu erreichen".

Er sagt, dass mit dem Befehl, der Anweisung Allahs Er einen Geist schicke von Allahs Angesicht mit der Befähigung, Allahs Befehle zu erhalten. Warum? Um der Person die Nachricht zu überbringen, dass der Yevm-üttalâk, d.h. der Tag für dessen Geist gekommen ist, Allah zu erreichen und um Allahs Befehle zu übermitteln, schickt Allah einen Geist, der über dem Kopf der Person seinen Platz einnimmt. Eben das ist der Geist des Mürschids. Was macht dieser Geist? Er spricht mit dem eigenen Geist der Person der sich in ihrem Körper befindet und sagt ihm: "Der Tag Allah zu Erreichen ist gekommen. Folge mir!".

9.3.1.1. Rahle-i Tedris
Und der Geist verlässt ihren Körper sofort und gelangt dem Geist des Mürschids folgend zu dessen Dergâh, d.h. zu dessen Ordenssitz. In der Menschenreihe des Dergâhs wird auf Anweisung Allahû Tealâs ein Rahle (Lehrsitz, Kuranständer) übergeben und an diesem Tag beginnt für diese Person die Rahle-i Tedris (Lehre an der Rahle) um das Indiilâhi zu erreichen. Nennen wir es einfach "Unterricht auf der Erde" oder "Erdunterricht". Eigentlich benötigt der Geist keinen Unterricht, aber seine Wahrnehmung wird zunehmen. Gilt es also auch für den Geist eine Entwicklung zu machen? Nein. Für einen Geist kann von einer Reinigung von Schlechtheiten wie bei der Seele niemals die Rede sein. Denn kein Geist hat eine negative Eigenschaft. Damit ist das, was Allah hinzufügt all dem bereits bestehenden Positiven. Die Gabe von Wahrnehmungsfähigkeiten bedeutet die Hinzufügung von Sichtweisen.

Auf der Erdstufe beginnt der menschliche Geist also mit der Rahle-i Tedris und dann (die Seele befindet sich zu dem Zeitpunkt auf der Nefsi Emmare Stufe) geht der Unterricht bis zum Abschluß der Nefsi Emmare auf der Erde weiter.
9.3.1.2- Der erste Himmelsstock

Eines Tages wird die Nefsi Emmare Stufe abgeschlossen und der Geist beginnt zusammen mit den anderen Geistern, die von der Erdstufe zu den oberen Welten aufsteigen, bis zum ersten Himmelsstock aufzusteigen. Im ersten Himmelsstock gibt es nur eine Secde, d.h. eine rituelle Niederwerfung.

9.3.1.3. Der zweite Himmelsstock

Später, wenn das zunehmende Zikir der Person sie zur Nefsi Levvame Stufe führt, steigt auch der Geist auf dem Sirat-i Mustakim zum zweiten Himmelsstock auf. Das ist ein grosser Salon. Die Vorderseite ist vollständig von Glas abgeschlossen. Jedoch hat das dortige Glas die Eigenschaft, die Geister durchzulassen. Und die Geister, die in diesen unendlichen Salon kommen, untergehen einer Tränkung. In (durchsichtigen) Becken in die ein Mensch steigen kann und die mit einer orangefarbigen Flüssigkeit, die die Kopfhöhe übersteigt, gefüllt sind werden die Geister der Personen in diese Flüssigkeit ins Becken getunkt, um das vollständige Eintauchen ihres Kopfes in die Flüssigkeit zu gewährleisten. In diesem Stock kommt es zunächst zu einem Handkuß. Der Khalif der Zeit und unser Prophet S.A.V. sind dort zuständig, auf dem zweiten Stock. Die Hand wird geküsst und der Heilige des rechten Flügels geht auf die rechte Seite, der Heilige des linken Flügels auf die linke Seite und alle die die Hand küssen gehen von rechts nach links in die Secdeposition, hinter den Tunkbecken. Die Sultan der Frauen, die sich am Anfang der Reihe der Frauen befindet nimmt auch ihre Stellung über den Tunkbecken ein und nach der Secde kommen die Geister, wobei der Heilige des rechten Flügels zur Rechten ist und der Heilige des linken Flügels zur linken ist, und nehmen ihren Platz über den Becken ein. Und alle Geister steigen in die Becken, um getunkt zu werden. Diejenigen, die nur bis zum zweiten Himmelsstock steigen, werden dort bleiben und zusammen mit denen, die von weiter oben zurückkehren, wieder mit nach unten herabsteigen.
9.3.1.4. Der dritte Himmelsstock

Und wenn die Person die Nefsi Mülhime erreicht, bekommt sie die Berechtigung bis zum dritten Stock zu steigen. Hier ist nur ein Ort der Secde an dem das Mihenk Menfez seinen Ursprung hat.
9.3.1.5. Der vierte Himmelsstock

Dann, wenn die Person die Nefsi Mülhime hinter sich lässt und die Nefsi Mutmainne erreicht, trägt ihr Geist die Eigenschaft entlang des Mihenk Menfez den vierten Stock zu erreichen. Das Mihenk Menfez ist ein etwa 80cm bis 1m breiter innen hohler Zylinder, der den dritten Himmelsttock mit dem vierten Himmelsstock miteinander verbindet. Ein Zylinder der so unendlich lang ist, dass er die zwei Stockwerke miteinander verbinden kann. Und durch solch einen Zylinder kann immer nur eine Person passieren. Aus diesem Grund sind die Füsse dessen, der einen höheren Rang hat immer über dem Kopf des Rangunteren. Der Austieg nach oben geht in einer Kette fort und nach dem Aufstieg steigen zuerst der Heilige des rechten Flügels, dann der des linken Flügels, dann die Sultan der Frauen und dann alle einzeln aus und gehen in die Secde über. Das ist der vierte Stock und ist gleich dem Mescidil Aksa (der Aksa Moschee in Jerusalem). Die Mescidil Aksâ wurde nach Sicht des hiesigen Originals gebaut. Und nach der Secde im dortigen Hof treten die dortigen Geister in den eigentlichen Beytül Makdes ein und machen dort die Secde. Und diejenigen unter ihnen, die nicht weiter aufsteigen werden, verbleiben dort.
9.3.1.6. Der fünfte Himmelsstock

Diejenigen die Aufsteigen können steigen zum fünften Stock auf, auf dem sich das Original des Beytül Haram (Kaaba in Mekka) befindet. In dessen Garten kommt es zur Secde. Nach dieser Secde treten sie hinein, sie fliegen hinein und es bilden sich wieder Reihen. Das ist ein geistlicher Hacc bei dem das Original des Beytül Haram besucht wird. Der Hacc des Geistes. Der Haccül Ekber (der grösste Hacc).
9.3.1.7. Der sechste Himmelsstock

Diejenigen aus den hinteren Reihen, die dort bleiben werden, bleiben dort, die anderen steigen zum sechsten Stock auf. Diejenigen, die aufsteigen können, besitzen eine einzigartige Eigenschaft. Hier tritt der Heilige des rechten Flügels in ein Bezeugungszimmer welches sich rechts oben über einem gläsernen Abschnitt befindet. Im Erdgeschoß links befindet sich ein zweites Bezeugungszimmer. Hier tritt der Heilige des linken Flügels ein. Und wir sehen, dass von rechts beginnend der Rangfolge entsprechend diejenigen die zum sechsten Stock aufsteigen konnten einzeln durch eine menschbreite Tür treten, hindurchfliegen. Diese Tür nimmt die Form der jeweiligen Person an. Sie ist eine ganz besondere Türe. Und da sie immer neue Formen annimmt, nimmt sie mit dem nächsteintretenden wieder eine neue Form an. Wir sehen, dass dem jeweiligen Körperbau entsprechend die Tür ihre Form ändert. Ihr Äußeres ist dunkel, aber in ihrem Inneren sehen wir, dass mit einem horizontalen ca. 2m über dem Boden sich befindenden sehr hellen grünfarbigen Licht, das einem Eisblock ähnelt, (die Geister dieser Menschen) erleuchtet werden. Dieses Licht, das sehr hellgrün ist, wandelt in sehr kurzer Zeit, in wenigen Minuten, die Farbe der Gesichter und der Hände der Geister in ihre eigene Farbe um. Die eigentlich unsere Hautfarbe habenden Geister bekommen eine sehr helle weiß-grünliche Farbe. Genauso wie dürre Erde nach dem Regen aufreißt, bekommen die Gesichter und Hände aller Geister Risse. Daraufhin kommen die von Allah mit dieser Aufgabe vertrauten Engel und machen über den Häuptern dieser Personen ihren Dienst, um diese Risse zu beheben und in kurzer Zeit werden diese wieder in Ordnung gebracht. Eben das ist der sechste Himmelsstock. Allahû Tealâ nennt diejenigen, die diese Etappe hinter sich gebracht haben, jene, die mit Allahs Farbe gefärbt sind: Sibgatullah. Eines Tages werden Sie sehen, dass die Haut eines Geistes keine Risse bekommt, er hat die hell weiß-grüne Farbe angenommen und von nun an wird er sie nicht mehr wechseln.
9.3.1.8. Der siebte Himmelsstock

Dieser Geist, dessen Haut nicht mehr einreisst, ist dazu in der Lage, zum oberen Stock aufzusteigen. In seine Hand wir ein Schwert gegeben. Seine Kleidung wird gewechselt und dieser Geist steigt alleine zur Decke nach oben und erreicht das Levh-i Mahfuz: den siebten Stock. Hier ist eine siebenstufige Treppe aus weißem Marmor und am Ende der sieben Stufen erreicht er eine Plattform. Die Person hat sie fliegend erreicht. Eine Kette, die aus sieben goldenen Ringen besteht und die von den etwa 1m hohen Geländern der einen zur anderen Seite zieht. Die Breite der Plattform ist etwa 1,5m breit oder etwas mehr. Somit ist jedes Glied der Kette etwa 40 bis 50cm groß. Das einmalige schlagen auf die Kette durch den Geist ist ausreichend. Sie teilt sich entzwei und im selben Moment öffnet sich die hinter ihr liegende einflügelige goldene Tür mit rautenförmigem Muster. Diese Tür ist dieselbe wie diejenige die sich im Dergah, d.h. im Ordenssitz des Khalifen der Zeit befindet. In dem Ordenssitz des Khalifen der Zeit ist unbedingt diese goldene Türe vorhanden. Es gibt sowieso nur eine davon auf der Erde. Sie hat ein rautenförmiges Muster und ist einflügelig.
9.3.1.9. Fetih

Eben auf dem siebten Stock sieht die Person, die das Levh-i Mahfuz erreicht, dass die goldene Tür im Dergâh des Khalifen gleich der goldenen Tür ist die den Eingang zum Levh-i Mahfuz darstellt. Fliegend tritt sie durch die Tür hindurch. Dieser Vorgang hat den Namen "Fetih", diese Person ist im Besitz des Fetih. Der grundlegende Faktor der Fatiha Sure, der Punkt der von demjenigen erreicht wird, der sich auf dem Sirat-i Mustakiym auf den Weg macht...

Was macht jetzt also diese Person, der Allahû Tealâs Fetih zuteil wurde? Sie überwindet in ihrem Abschnitt die Decke und richtet sich nach rechts aus. Wenn sie aufsteigt, sieht sie, dass ihre Linke wie eine Wand geworden ist, also ihre Vergangenheit...Wenn sie sich nach rechts wendet sieht sie die bis ins Unendliche reichenden Schicksalszellen. Gelb bis orangefarbene, honigfarbene, sechseckige Schicksalszellen die bis ins Unendliche reichen. Jeder nimmt seinen Platz auf der Reihe seiner eigenen Schicksalszelle ein.

Danach muß sie ihre Schicksalszellen bis ins Unendliche passieren. Daraufhin wird sie das Ümmül Kitab erreichen und auf dem Pult unter dem Ümmül Kitab eine Ausbildung erhalten. Später wird sie andere Welten passieren und letztendlich bis zu den Zikirzellen gelangen. In diesen Zikirzellen sind zwei grosse, sogar etwas grössere durchsichtige Ringe, die den Quallen sehr ähneln. In ihnen sitzen die Geister mit einer besonderen Sitztechnik und ihre einzige Aufgabe besteht darin Zikir zu machen. Jeden Morgen steigen der Khalif der Zeit, unser Prophet S.A.V. und Hz. Jesus zu dritt gemeinsam zu ihnen herab. Und bei diesem Herabsteigen wird ihnen ständig Unterricht gelehrt. Ihnen wird besonderes Wissen gegeben und sehr auffällig ist, wie die Personen in den Zikirzellen den drei Personen gegenüber sitzen. Denn diese drei Personen bilden dort einen Stern. Die aus den gegenüberliegenden Zikirzellen kommenden Personen hingegen bilden einen Mond, einen Halbmond. Die zuerst austretenden bilden die innere Reihe des Halbmondes, die daraufkommenden sind die zweite Gruppe, beginnen eine Reihe dahinter und bilden die dahinterliegende Reihe und somit bildet jeder einen weiter dahinter liegenden Halbmond.

Eines Tages erlangt eine der Personen der Zikirzellen die Berechtigung und kann dann den Sidret-ül Münteha passieren, die siebte Welt passieren von dort aus ins Nichts eintreten und im Nichts Allah erreichen. Allah benötigt keinen Raum, aus diesem Grund befindet sich Allah im Nichts. Und der menschliche Geist hat seinen Rabb erreicht. Er hat den ihm neun mal zum Gebot gemachten Befehl Allah zu erreichen eingehalten. Somit hat er Hakk erreicht. Das Erreichen Hakks ist eine Eigenschaft die dem Menschen die Befugnis gibt Hakk, also Allah zu empfehlen.

Wie wenn die eine Dame das Waschmittel A verwendet, eine andere das Waschmittel B und wieder eine andere das Wachmittel C. Sie haben diesbezüglich Erfahrungen gesammelt, sind von den Ergebnissen überzeugt und empfehlen sie einander:

Die eine sagt, dass A gut sei, die andere, dass B gut sei und wiederum eine andere das C gut sei. Sie haben Erfahrungen gemacht und sind von dessen Ergebnissen überzeugt und machen Empfehlungen.

Und derjenige, der Hakk erreicht, besitzt die Besonderheit Hakk zu empfehlen.
 

9.4. Der vierte siebenstufige Abschnitt

 (22. bis 28. ) Die Heiligenstufen

Die erste Heiligenstufe: Fena-Stufe

(Die Ergebung des Geistes zu Allah- die erste Ergebung)

 22. Stufe: Fena (Nebe Sure-39), (Zümer-54)

 In der Zümer Sure 54 sagt Allahû Tealâ:

 ZÜMER-54: "Kehre zu Allah zurück (führe Deinen Geist zu Allah) und ergebe Dich (somit) Allah, bevor die Peinigung (Grabpeinigung) über Dich kommt (bevor Du stirbst). Sonst wird Dir nicht geholfen".

Wer auch immer also seinen Geist zu Allah geführt hat, von jenem Augenblick an, als Allah ihm zur Zufluchtstätte wurde, hat sich der Geist Allah ergeben. Die erste Ergebung ist die Ergebung des Geistes zu Allah. Die Person ist der Eigner der Takva und wie alle Eigner der Takva ist die Person mit der Takva-Werdung einer der Heiligen Allahs geworden, bekommt den Titel des Velî, des Heiligen. Was ist geschehen? Der Geist der Person ist in Allah verschwunden. Aus diesem Grund, weil der Geist in Allah verschwand, trägt diese Stufe den Namen Fena Stufe.

 NEBE-39: "Eben jener Tag (an dem Tag, an dem die Hand des Mürschids geküsst wird und sich ihm ergeben wird) ist der Hakk-Tag. Die sich wünschende Person (die sich wünscht Allah zu erreichen) nimmt sich den Weg (den Sirat-i Müstakim), der sie zu ihrem Rabb führt. Allah wird (der Person, die ihn erreicht) zur Zufluchtsstätte".

Die zweite Heiligenstufe: Beka-Stufe

 Die Gabe eines Throns an den Geist.

23. Stufe: Beka (En'am-127)

 In der En'am Sure 127 sagt Allahû Tealâ:

 EN'AM-127: "Für sie gibt es in der Gegenwart Allahs eine Ergebungsstätte (goldene Throne). Und Er (Allah) ist wegen ihrer Taten ihr Mevlâ (Freund) geworden".

 Allahû Tealâ gibt also ein Geschenk an seine Geschöpfe, die diese Heiligenstufe, die Beka-Stufe, erreicht haben. Von was für einem Geschenk mag Allahû Tealâ sprechen? Von einer Ergebungsstätte in der Gegenwart ihres Schöpfers, in der Gegenwart Allahû Tealâs. Eben das ist ein Thron. Einer der Throne, der Throne aus Gold, denen Allahû Tealâ im Kur'ân-i Kerîm den Namen "Sürûr" oder "Eraik" gibt.

 Welchen Namen gibt unser Kur'ân-i Kerîm dieser zweiten Stufe? Die Bekâ-Stufe. Die Heiligenstufe, in der die Menschen ewig werden, ihr Geist ewig wird. Wo wird er ewig? Im Indiilâhi, in der Gegenwart Allahs. Bis in die Unendlichkeit wird der Geist des Menschen dort bleiben.
 

Die dritte Heiligenstufe: Zühd-Stufe
 

 Die Stufe in der jeden Tag mehr als 12 Stunden Zikir gemacht wird.

 24. Stufe: Zühd (Yusuf-20)

 Dann wenn das Zikir der Person noch mehr zunimmt (mehr als 12 Stunden pro Tag beträgt) ernennt Allahû Tealâ sie zu einem Zahid. Die Person erlangt die dritte Heiligenwürde. Was bedeutet Zahid? In der Yusuf Sure 20 hat Allahû Tealâ folgenden Ausdruck verwendet:

 YUSUF-20: "Sie haben Yusuf zu einem wertlosen Preis für ein paar Dirhem (alte arabische Münzen) verkauft. Sie waren Yusuf gegenüber zahid".

 Es bedeutet also, nicht wertzuschätzen oder dem Gegenteil Wert beizumessen. Die Person ist also zahid gegenüber den Dingen, denen sie keinen Wert beimisst. Wenn also ein Mensch dreizehn Stunden Zikir macht, beweist sie Allah, dass sie der Zikir-freien Zeit gegenüber zahid ist-ihr also keinen Wert beimisst. Warum? Denn die ohne Zikir verbrachte Zeit ist auf elf Stunden am Tag gesunken. Sie hat die Summe der mit Zikr verbrachten Zeit über die Summe der Zeit gebracht, die ohne Zikir verbracht wurde, dadurch, dass sie jeden Tag mindestens dreizehn Stunden Zikir macht. Wir sehen also, dass hier die Person die Zühd-Stufe, die Zühd- Identität erlangt. Die dritte der Heiligenstufen.
 

Die vierte Heiligenstufe: Muhsin-Stufe

 Die Ergebung des physischen Körpers zu Allah- die zweite Ergebung
 

 25. Stufe: Die Muhsin (Nisa-125)

 Und die Person macht immer mehr Zikir. Nachdem in mehr als der Hälfte des Tages Zikir gemacht wird, nimmt es immer weiter zu und nähert sich dem ununterbrochenen Zikir. Dann wenn eben die Person sich dem Zustand des ständigen Zikirs nähert, wird ihr ein neues Geschenk Allahû Tealâs zuteil.

Allahû Tealâ gebietet wie folgt, nennt es die Ergebung des physischen Körpers, des Vech zu Allahû Tealâ.

 NISA-125: "Wen gibt es der in der Religion schöneren (besseren) als diese Person (dieser physische Körper)? Die Person, die ihr Vech (ihren physischen Körper) Allah ergeben hat und von den Muhsin geworden. Und als Hanif sich der Religion des Hz. Abraham ergeben hat. Und Allah hat Hz. Abraham als Freund bestimmt".

Wen gibt es, der vollkommener ist als diese Person, die ihren physischen Körper Allah ergeben hat? Und von den Muhsin geworden ist? Ihr Vech, ihren physischen Körper Allah ergeben hat? Was für eine Art von Ereignis ist das? Wann ergibt der Mensch seinen physischen Körper zu Allah? Erreicht der physische Körper Allah und verschwindet er in Allah? Nein, der physische Körper erreicht Allah nicht. Er verschwindet nicht in Allah. Der physische Körper ist weiterhin auf dieser Erde, jedoch wird die Ergebung zu Allah auf andere Art und Weise vollendet. Auf welche Weise?

 Dann wenn die Person vor Erlangung des ununterbrochenen Zikir-Zustands alle Befehle Allahs unbedingt einhält und keine der verbotenen Taten ausübt, eben dann ergibt sie ihren physischen Körper (Vech) zu Allah (gemäß der Nisa Sure 125). Was ist dann also geschehen? Die Ergebung des zweiten Körpers von insgesamt dreien, die dem Menschen von Allah anvertraut wurden, ist abgeschlossen.

 Die fünfte Heiligenstufe: Ulûl-Elbab-Stufe

 Die Eigner des immerwährenden, ununterbrochenen Zikirs

26. Stufe: ULUL-ELBAB (Al-i Imran 191)

 Und eines Tages erlangt die Person die fünfte Heiligenstufe. Was ist die Besonderheit der fünften Heiligenstufe? Die Gemeinsamkeit der fünften, sechsten und siebten Stufe ist, dass sie alle die Vollbringung des ständigen Zikirs erfordern. Wer immer auch die fünfte Heiligenstufe erreicht hat, der ist der Vollbringer des unendlichen Zikirs. Damit wird die Person Ulûl-Elbab.

 ALI-IMRAN-190/191: "Mit Gewissheit gibt es in der Schöpfung der Himmel und der Erde, in der Verschiedenheit von Nacht und Tag für die Ulûl-Elbab (die Eigner der Lübb) Lehren. Sie wiederholen im Stehen, im Sitzen und im seitlichen Liegen immer Allahs Namen und denken über die Schöpfung der Himmel und der Erde nach. "Mein Rabb", sagen sie, "wir erkären Dich erhaben über die Schöpfung des Nichtigen, Aberglauben. Beschütze uns vor der Bestrafung mit dem Feuer".

 Ulûl-Elbab, bedeutet laut der Beschreibung Allahû Tealâs ein Mensch, dessen Herzensauge geöffnet wurde, dessen Fuad-Sinn im Herzen funktioniert. In dem Herzen der Person ist unbedingte Helligkeit entstanden und sie kann alles, was Allah sagt, hören.

 Die sechste Heiligenstufe:Ihlâs-Stufe

 ( Die Ergebung der Seele (Nefs) zu Allah- die dritte Ergebung)

 27. Stufe: Ihlâs (Beyyine-5)

 BEYYINE-5: "Sie wurden nicht befohlen, nur als Hanif in Allahs Religion wurden sie befohlen um muhlis Diener zu sein (die ihre Seelen gereinigt haben, und durch die Reinigung aller negativen Eigenschaften (Afets) Allah ihre Seele ergeben haben) und Namaz zu beten und Almosen (Zekat) zu geben . Das ist eben die kayyim (unwandelbar, einzige, ubiquitäre) Religion".

 Muhlis Diener zu sein. Was bedeutet muhlis?

 Es kommt vom Begriff Halis. Sie wissen, dass Halis reinsein bedeutet, pur, ohne Zusätze bedeutet: Den Inhalt von allem anderen geklärt zu haben. Wann wird eine Person rein, geklärt? Dann, wenn in ihrer Seele keine der negativen Eigenschaften, die das Wesen ihrer Seele schädigen, mehr vorhanden sind. Der Zorn, die Rachsucht, der Neid, der Hochmut, der Ungehorsam, keine dieser Afets sind mehr vorhanden. Wir sprechen von einem Punkt, an dem man von allen negativen Eigenschaften (und nicht nur